Зарабатывай деньги халяльным способом
Зарабатывай деньги халяльным способом |
Мы живем в очень материальном и циничном мире. К сожалению, все крутится вокруг денег и все, в конечном итоге, сходится к ним. В последнее десятилетие наблюдается значительное увеличение инфляции. Цены на основные потребности жизни возрастают…
СМИ управляют умами людей и показывают много бесполезного очень важным так, чтобы люди покупали эти вещи на огромные суммы денег. Важность богатства увеличилась более, чем когда-либо в жизни человечества. Все бегут за деньгами, независимо от того, какими путями они достаются.
Зарабатывать деньги неплохо, но будучи мусульманином, важно использовать халяльные способы зарабатывания денег и избегания харама. Спасти себя от харама в современном мире очень сложно, но возможно. Наш возлюбленный Пророк Мухаммад (ﷺ) и его сподвижники являются прекрасным примером для нас в этом вопросе. Посланник Аллаха (ﷺ) сказал, что зарабатывание денег халяльным способом является обязанностью. Другой хадис гласит: «Если человек заработал что-либо халяльным способом, это будет считаться как акт благотворительности и милосердия».
Все пророки зарабатывали деньги благочестивыми путями. Посланник Аллаха (ﷺ) занимался торговлей и был известен своей честностью. Пророк Закария (мир ему) был плотником.
Ислам регулирует все стороны жизни мусульманина, в том числе и вопросы, связанные с деньгами. В Шариате определено, что разрешено, что запрещено при получении и расходовании денег. Мусульманин обязан удерживать себя от нарушений, выполнять обязательства, а также стараться соблюдать приоритетность во всем, в том числе и в денежных вопросах. Это касается как мужчин, так и женщин.
Каждый, кто обеспечивает свою семью, должен искать дозволенное пропитание. Пророк (ﷺ) сказал: «Самым редким к Концу света станут дозволенное пропитание и друг (брат), которому можно доверять». Поэтому день ото дня становится всё труднее в вопросах дозволенного пропитания, но именно от него зависят наше поклонение и старание на пути Всевышнего.
Немало людей, которые считают себя мусульманами и вместе с тем занимаются недозволенной работой — к примеру, сдают свои помещения на открытие пивбаров, магазинов, где продаются спиртные напитки, сигареты, заведений, в которых распространяется разврат и т.д., объясняя тем, что, мол, сами этим не занимаются. Эти люди забывают, что становятся посредниками и соучастниками греха, и им придётся дать отчёт в Судный день за это, и таким образом, деньги, заработанные этой арендой, также являются запретными. К тому же тем, кто занимается запретным ремеслом, Аллах продлевает жизнь, чтобы они в своей семье увидели грязные последствия этой работы.
Также нежелательно зарабатывать деньги на оказании помощи, так как мусульмане должны помогать друг другу и не брать плату за это.
Если даже, к примеру, хотя бы малая часть запретной еды попадёт в наш организм, то пока она будет там находиться, наше поклонение и деяния не принимаются Аллахом.
Мы должны держать себя подальше от харама при зарабатывании денег. Мы должны помнить, что только праведное зарабатывание денег принесет нам богатство, а самое главное богатство – довольство Аллаха. Этот мир и все в нем не вечно, мы ничего не сможем забрать с собой. Однако наши добрые дела, включая праведное зарабатывание денег, останутся с нами и окажут нам пользу даже в будущей жизни. Пусть Аллах поможет всем нам зарабатывать деньги праведными путями и избежать харама.
Если вы нашли ошибку, выделите текст и нажмите Ctrl + Enter.
islam-today.ru
Харамный заработок в халяльной сфере?
Труд является самым благородным делом любого человека. Это его такдир (предопределение), занятость, хлеб насущный и принесение пользы общественности. Человек, если не трудится, не вливает свой потенциал и энергию в нужное русло, он теряет свою значимость перед обществом и становится бесполезным. Дома или вне дома, любая дозволенная шариатом работа очень значима как обществу, так и самому трудящемуся. Труд облагораживает человека, делает его уважаемым, нужным и важным в социальном кругу. Естественно, выполняемая работа обычно стимулируется заработной платой, дабы человек зарабатывал себе на жизнь, а не паразитировал на ком-либо. Мусульманин ответственен за то, каким способом он зарабатывает свои деньги. Он должен хорошо знать запреты шариата в отношении способов заработка, ибо за это придётся отвечать перед Аллахом в Судный день. Ведь известно, что если мы зарабатываем запретным путём, то купленная на эти деньги даже халяльная продукция будет на самом деле харамной для употребления.
Это очень серьёзный вопрос, который необходимо знать мусульманам. Но есть ещё один, почему-то особо не обсуждаемый момент в заработке мусульманина, если даже он работает в дозволенной сфере. Это – выполнение своих обязательств, прописанных или оговорённых в договоре между работодателем и самим работником. Жаль, что об этом не так серьёзно задумываются многие мусульмане, а ведь это не менее важно самого способа заработка. Мусульманин, когда это касается исполнительности – ответственный, добросовестный человек. А ещё он богобоязненный и всегда помнит, что Всевышний Аллах и ангелы наблюдают за ним и это делает его искренним, несмотря на сложность его работы. Нужно подчеркнуть и то, что трудовое соглашение подобно аманату, и мусульманину надлежит свято относится к договору и стараться выполнить его безупречно. Однако, к великому разочарованию, сегодня чаще приходится сталкиваться с халатностью мусульман по отношению к чёткому исполнению своих обязанностей на рабочем месте.
Как это выглядит? Очень и очень банально: к примеру, возьмём обычного бюджетника – работника детского дошкольного учреждения или простую уборщицу, которые за крошечные зарплаты отдают целый день на адский труд. Всем известно, как трудно работать с детьми, мыть туалеты и бесконечно марающиеся полы учреждения. Платят копейки, а работы хоть отбавляй. Так, немусульманин пытается облегчить свои муки, что-то не доделывая, что-то откладывая, а что-то вообще оставляя, полагаясь остаться незамеченным, ведь не каждый обратит внимание на чистоту полов или на не сменённые грязные штанишки ребёнка. «Буду я столько вкалывать за гроши!» — думают они, оправдывая свою совесть. И вправду, так же проще! Но позволительно ли мусульманину так относится к своим обязанностям? Ведь, несмотря на малый заработок, который прописан в договоре за выполнение чётко определённых обязанностей, верующий человек должен оставаться верным своему договору, который он подписал добровольно, то есть, приняв условия работы и оплату этого конкретного труда! А если он оставляет хоть часть из того, что приводится в договоре из обязанностей, то и деньги, получаемые за уже недовыполненную работу, сомнительны.
Так как относится к таким недобросовестным, нечестным деньгам? Как к краденным или как к милостыне? А ведь это может стать харамом и при том, порождать несправедливость в своей основе, раз идёт ложь! Да, это обман – деньги, заработанные обманом. Сколько же запретного всплыло при анализе и размышлении этого, казалось бы, незаметного грешка. Зачем копаться так глубоко? — спросят некоторые. А затем, что мусульманин – это не просто название, а это – честь уммы и пример наших пророков, и сподвижников.
Кто из нас не знает о том, как трепетно и со страхом относились к своим обязанностям Умар ибн Хаттаб, Абу Бакр, другие сподвижники? А как боялись греха учёные, основатели мазхабов как Абу Ханифа? Разве не с них нам надлежит учить основы нравственности и богобоязненности? Почему, сидя в офисах, некоторые считают дозволенным для себя тратить рабочее время на свои нужды, типа копания в социальных сетях и, тем более, за счет работодателя? А как же к этому моменту относились сподвижники? Вот одна из историй этого величайшего примера.
Однажды халифа Умара навестил его друг Абдурахман. Навестил в тот момент, когда верховный правитель занимался государственными делами. Увидев своего друга, халиф Умар погасил горящую свечу и зажёг другую. Поведение халифа удивило Абдурахмана и он воскликнул: «О глава мусульман, почему ты погасил одну свечу и зажёг другую?»
Халиф Умар ответил другу: «Когда ты пришёл, я занимался государственными делами и жёг казённую свечу. А с тобой буду обсуждать личные дела. Не стоит государству платить за нашу беседу, поэтому я зажёг свою собственную свечу».
Так как мы позволяем себе совершать на вид «мелкие» грехи, когда на самом деле, это относится к большому фундаменту исламской нравственности?! Очень печально, что мало кто задумывается над этим, ибо именно такие вещи становятся первой ступенью в познании своей сущности, своей веры в Аллаха. Совершая подобное скрытно, человек обманывается, забывая о Всевидящем. Это одна из главных «мелочей», которая может превратиться в огромную гору грехов и свалиться неожиданно в Судный день. А то, что такой заработок может быть и харамом, вообще отсекает желание лукавить.
Мусульманам необходимо научиться критично мыслить по отношению к себе и своим поступкам, как в этом усердствовали благородные сподвижники, анализировать свою деятельность даже в таких делах. Иначе, как можно воспитать себя и последующее поколение честным и справедливым, когда честность начинается с сердца и в постоянном уединении с Аллахом где бы ты ни был. Это также одна из проблем сегодняшнего мусульманского рабочего персонала, сотрудников, когда многие замечают, что мусульмане ленивы или безответственны. А в мусульманском рабочем коллективе, часто есть такое «полагание» на братство и понимание на этой основе, когда один дозволяет себе смягчение, надеясь на дружный братский коллектив, что нередко приводит к ссорам или неприязненным отношениям между собой. Но работа есть работа и она должна максимально чётко выполняться, несмотря ни на что. Ведь и Пророк говорил о необходимости хорошо выполнять дело, которым человек занимается.
Следует задуматься над этим и стараться исправить своё отношение к обязанностям, взяв мерилом для себя исламское вероучение, а не свои слабости. Так мусульмане станут более ответственными и более почитаемыми как перед Аллахом, так и в глазах всего общества, заслуживая благородное уважение.
islam.ru
Халяльный заработок: баракат и Милость Всевышнего
Однажды жил человек, который считался весьма зажиточным, но при этом едва сводил концы с концами. Каждый раз он зарабатывал семь золотых монет, затем всеми способами увеличвал доход до восьми, затем до девяти и до десяти золотых. Но всё впустую! Несмотря на прибыль, он по-прежнему нуждался.
Несчастный человек сходил с ума от раздумий над своим положением, ночами прикидывал и наконец решил обратиться за советом к мудрому старцу. Праведник его выслушал и сказал: «Дитя моё! Если ты сейчас зарабатываешь 10 золотых, то в следующий месяц попробуй
Праведник был краток, почитал за него молитву и отправил восвояси.
Совет мудреца пришелся не по душе человеку. Он про себя подумал: «Как это получится? Мне не хватает на жизнь, даже когда я стал иметь 10 золотых. Если я буду зарабатывать ещё меньше, то как мне вести хозяйство и освободиться от нужды?»
Потом человек поразмыслил: «Я приложил немало усилий, чтобы вырваться из бедности, но никак не могу этого сделать. Так может стоит прислушаться к словам этого праведника? Да и что мне терять? Может быть, в его словах есть смысл, который я не мог уловить?»
Он поступил так, как велел ему мудрец. Сначала принёс домой 9 золотых, затем восемь, и, наконец, против воли дошёл до 6 монет в месяц. Но что за дела! Он вдруг увидел, что они с лихвой покрывают все его потребности. В этом месяце он не почувствовал никаких денежных затруднений.
Он снова пошёл к старцу и рассказал о произошедшем: «О, наставник! Я воспользовался вашим советом, но ничего не понял. Каким образом получилось, что мне хватает 6 золотых, когда трудно было жить и с десятью монетами на руках? Сейчас у меня всё есть, я счастлив и, главное, безмятежен».
Праведник улыбнулся и промолвил: «Сын мой! Стоимость твоего труда – 6 золотых. Когда ты за свои усилия брал 7 золотых, то гармония нарушалась, к твоему заработку примешивался харам, и поэтому не было бараката. Сейчас твой доход халяльный, и ты видишь его баракат».
Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) так говорил о верующих: «Му`мин похож на пчелу. Кушает чистое, производит чистое, и там где находится, не ломает и не портит» (Ахмад, II, 199; Хаким, I, 147; Суюти, 8147).
Мусульманина делает чистым жизнь, построенная на выполнении установлений Ислама. Это халяльное питание по содержанию и безупречное по заработку. Это чистота физическая и духовная.
Харам словно яд уничтожает чистоту и внутреннюю красоту мусульманина. Где харам, там разруха. Если харам вмешается в заработок, то будет подталкивать человека к совершению дурных поступков. Если харам войдёт в тело человека, то подстегнёт тягу к запретному. Если харам проникнет в душу, то ожесточит и запечатает сердце.
Д.Руми писал: «В этот предрассветный час оборвалась связь, меня покинуло вдохновение. Понял я, что в тело моё проникло сомнительное. Знания и озарения рождаются от халяльного рызка. И любовь, и доброта – от чистой пищи. Если от кусочка пищи наступит затмение ума и сердца, знай же, вкусил ты запретный и сомнительный плод».
В хадисе сказано: «Аллах Тааля – пречист. Он принимает только чистых и очистившихся. То, что Всевышний велел совершать пророкам, предписано и му`минам» (Муслим, «Закят», 65).
Он обратился к пророкам: «О, посланники! Вкушайте [наилучшую] пищу и вершите добро. Воистину, Я ведаю о том, что вы творите» (Сура «аль-Муминун», 23 / 51).
Аллах сказал му`минам: «О, вы, уверовавшие! Вкушайте добрую пищу, которую Мы дали вам в удел, и возблагодарите Аллаха, если вы Ему поклоняетесь» (Сура «аль-Бакара», 2 / 172).
Халяль притягивает халяль. Праведник Али Рамитени говорил: «Человек, не кушавший дозволенную пищу, не находит в себе сил следовать и выполнять предписанное Аллахом. Он постоянно будет находиться в состоянии мятежа и бунта. Соблюдающий предписания Ислама человек не сможет противоречить Всевышнему и идти против Него».
Поэтому мусульманам стоит быть очень внимательными к двум положениям:
- Понимать, к кому тянется сердце, задуматься о духовном состоянии человека, к которому возникла симпатия.
- Обратить внимание на то, насколько чиста пища, каким путём заработана и каково её качество.
Именно эти моменты играют определяющую роль в формировании характера. Человек старается походить на тех, кого любит. Поэтому очень важно уважать тех, кто идут по истинному пути. Люди следуют не только за другом, но и за теми идеалами, знаниями и целями, которых тот придерживается. Если же направить сердце к тому, чьи намерения суетны, то со временем последовавший сам окажется в тупике.
Также и кусочек пищи. Халяльный – направит человека на правильную дорогу, прямой путь, харамный – подтолкнёт в дебри, отдалит от Бога и своего предназначения.
Чистый заработок останется у обладателя, не растратится попусту. Грязные деньги незаметно растают. К тому же, харамные средства станут огромной обузой и большим страданием в Ахирате: во-первых, человека ждёт наказание за запретные средства, во-вторых, за расточительство (исраф).
Имущество не должно становиться мерилом человека. С глубоким прискорбием мы видим, что обладание деньгами, возможностями, недвижимостью, машинами, да даже дорогими часами порой даёт одному нелепое право превосходства над другими. Из Корана известно, что человек может отличаться только нравственными качествами: ни богатством, ни происхождением, а лишь таква (богобоязненностью).
Если некто впал в заблуждение, что богатством заработает авторитет и уважение, то такое состояние – слабость невоспитанного нафса. Богатый араб Валид бин Мугир обиделся на Всевышнего, что Тот выбрал Пророком бедного сироту Мухаммада. Он возмущался: «Я – самый знатный среди курайшитов, я – господин этого племени! Или же почему в стороне остался глава племени сакиф – Амр бин Умайр, если есть мы, то Коран разве должен быть передан Мухаммаду?!» (Ибн Хишам, I, 385; «аз-Зухруф», 31).
Если верующий сумеет воспитать своё эго, то все его деяния укажут путь ко Всевышнему. Но если нафс не тронут воспитанием, то грехи паутиной окутают сердце и человек забудет своего Создателя. В Коране сказано: «Не уподобляйтесь тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя. Они-то и есть грешники» (Сура «аль-Хашр», 59 / 19).
Имам Газали сравнил нафс с бешеной лошадью, а душу — со всадником: «Если всадник сможет укротить лошадь (воспитать свой нафс), то сможет поехать на ней, куда хочет (в Рай). Ежели лошадь невозможно оседлать и укротить, то не избежать падения с неё (с нечистым сердцем невозможно приблизиться ко Всевышнему). Этот человек – путник по дороге в ад».
Что даст человеку имущество – внутренний покой, баракат и счастье или же беды, не зависит от количества, а зависит от того, каким способом оно заработано, халяльным или харамным.
И мы обращаемся ко Всевышнему с молитвой, которой обучил Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) благочестивого Али (радыяллаху анху): «О, мой Аллах! Дай мне удел халяльного рызка и отдали от харама! По милости Твоей не дай мне нуждаться ни в ком, кроме Тебя» (Тирмизи, «Даават», 111).
Аминь!
www.islamisemya.com
Будет ли считаться халяльным заработок человека, который из-за работы оставляет намаз?
09:20 , 06 октября 2017
12308
намаз
Вопрос: Будет ли считаться халяльным заработок того человека, который ради работы отказывается от намаза?
Ответ: Пятикратный намаз, а также джума-намаз являются фардом для каждого мусульманина, соответственно и их своевременное выполнение так же является фардом. Невыполнение фарда без уважительной причины является харамом и большим грехом.
По мнению некоторых, работа во время пятничного намаза запрещена, а заработанные в это время деньги не будут считаться халялем.
Давайте представим себе человека не совершающего пятикратный намаз, и в качестве конкретного примера, возьмем полуденный намаз. Все, что заработал этот человек до того момента, пока не настали последние минуты этого намаза, нельзя назвать харамом.
Что же касается того, что этот человек заработал в последние минуты, перед окончанием времени полуденного намаза, то проводя аналогию с вышеупомянутым мнением, касающимся джума-намаза, можно предположить, что эти средства будут являться харамом. Так как по единодушному мнению, заработок того, кто, услышав азан на пятничную молитву, проигнорировал этот призыв и продолжил работать, будет считаться харамом.
Даже если сама по себе работа является халялем, то поскольку она совершается в запрещенное для этого время, то средства заработанные посредством харама, так же считаются харамом.
Теперь перейдем к вопросу об ответственности работодателя:
Существуют определенные виды работ, откладывание или приостановка которых может нанести большой ущерб. В этой ситуации работодатель обязан предоставить своим работникам возможность поочередного совершения намаза и соответствующее место.
Кроме того, если есть возможность, в пятницу на время намаза, он должен постараться заменить тех, для кого джума-намаз является фардом, теми, кто не обязан совершать пятничный намаз. Если же это не представляется возможным и нельзя останавливать работу предприятия, то в этом случае, данная ситуация рассматривается как уважительная причина, позволяющая не посещать джума-намаз. В этом случае работники предприятия совершают полуденный намаз на рабочем месте.
Если, несмотря на то, что работодатель предпринял все необходимые меры и предоставил возможность своим работникам совершать намаз, некоторые из них не будут совершать намаз, то полученная прибыль не будет для работодателя харамом, так как в этом случае нет никакой вины работодателя в том, что некоторые из его работников не совершают намаз.
Islam-Today
Если вы нашли ошибку, выделите текст и нажмите Ctrl + Enter.
islam-today.ru
